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去年10月，韩国总统文在寅访问梵蒂冈，并在与天主教教皇弗朗西斯会晤时口头转达了北韩国务委员会委员长金正恩希望教皇访问北韩的意愿而成为人们议论的热门话题。

北韩在1948年制定的《宪法》第二章“公民的基本权利和义务”第14条规定：“公民有宗教信仰及举行宗教仪式的自由”。1972年修订的《宪法》第四章第54条中明确规定：“公民有宗教信仰的自由和反宗教宣传的自由”。1992年修订的《宪法》第五章第68条规定：“公民有宗教信仰的自由”。这一权利以允许建造宗教设施、举行宗教仪式等来保障，但不得利用宗教引进外来势力或破坏国家社会秩序。此外，北韩在1998年和2009年修订的《社会主义宪法》中也保障宗教信仰的自由。1945年以前，很多外来宗教在北韩地区建设了宗教设施。1884年在黄海道设立韩国第一个基督教会；1927年迁移至咸镜南道德源的本笃会修道院是当时东北亚地区规模最大的修道院；建有多种宗教设施的平壤则被称为“东方的耶路撒冷”。据悉，韩国摆脱日本殖民统治之后，北韩地区的宗教信仰人数约占总人口的22%，但是韩战结束后，北韩《宪法》虽然保障宗教信仰自由，但是实际上并非如此。

北韩在金日成统治时期将宗教称为“鸦片”，并在构建“唯一领导体制”的过程中，将宗教视为危害主体思想的“病毒”而加以限制。有趣的是，据美国的宗教统计网站2007年发布的“世界10大人数最多的宗教”排名中，“基督教”名列第一，“主体教”位列第十。该网站将北韩的主体思想称为“主体教”，且世界上约有1900万人信奉“主体教”。不论如何，北韩将主体思想作为维持其体制的核心统治理念，并将宗教视为危害主体思想的“病毒”。

北韩为构建“金日成唯一领导体制”积极推行“反宗教政策”，给信奉宗教的人扣上“反体制”的帽子，并将宗教设施作为仓库、托儿所、休养所等使用。其结果，1955年北韩的宗教团体不敢公然举行宗教仪式，进入60年代后，宗教可以说在北韩完全消失。

进入70年代后，北韩的宗教团体死灰复燃，且北韩从80年代开始培养宗教人才，以通过宗教活动获取外国宗教团体的援助。但是在北韩不能随便建造宗教设施，也不能任意参拜宗教设施。北韩除指定的场所外不可建造宗教设施。1988年在平壤建造奖忠圣堂和凤袖教会，1989年初又在平壤建造了柒谷教会。已故北韩国家主席金日成的母亲叫康磐石，康磐石女士出身基督教家庭，家父给她取名为在圣经中被用来形容主耶稣的磐石。金日成小时候经常被母亲牵着手到教堂去做礼拜，而柒谷教会就建在那个位置上。此外，北韩在妙香山建造了普贤寺。尽管如此，北韩居民唯恐受到批判或被送往政治犯收容所等惹祸上身而不敢任意前往教堂或寺庙。

据2002年北韩向联合国人权委员会提交的报告，北韩各宗教信徒人数为天道教15000人、基督教12000人、佛教10000人、天主教800人、但是禁止一般人参与宗教活动。此外，据北韩人权记录保存所发布的“2017北韩宗教自由白皮书”，在11800多名脱北居民中，99%的人回答称在北韩不能自由展开宗教活动。截至2016年年底，北韩有60多处寺庙、50多处天道教教堂、3处教会等共121处宗教设施，且进行礼拜、弥撒、法会等宗教仪式，但是北韩居民不能任意参加宗教活动。

在北韩最受压迫的宗教是基督教。信奉基督教的人会在群众面前遭受批判或被送往政治犯收容所。北韩的《宪法》虽然保障宗教信仰的自由，但是却将其视为违反体制、危害社会秩序的行为加以惩治。据美国国务院发布的“2017国际宗教自由报告”，北韩有8万至12万人被关在政治犯收容所里，其中不少人因信奉宗教而被关进收容所里。美国自由亚洲电台则报道，北韩某居民因持有《圣经》而被判处15年劳动教化刑。对此，北韩为与外国宗教团体进行交流并获得粮食等物资援助而反驳称，北韩迄今确切保障宗教信仰自由。

北韩对宗教采取压迫和包容两面政策，以维护其体制安全。特别值得一提的是，上世纪90年代中期北韩遭遇经济困难后，对宗教持包容态度，以获得国际宗教团体的粮食援助，并强调北韩是保障宗教信仰自由和尊重人权的社会。

2001年以来，美国国务院连续第17年将北韩列为“宗教自由特别关注国家”，欧洲议会则将北韩列为世界上最严重侵害宗教自由的11个国家之一。

在国际社会对北韩极其恶劣的宗教与人权状况表示忧虑的情况下，教皇弗朗西斯若应北韩最高领导人金正恩的邀请访问北韩，能否为北韩的宗教和人权状况带来变化，引人关注。