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Alte chinesische Geschichtsbücher, wie etwa die “Aufzeichnungen der Drei Königreiche” oder “Das Buch des späten Han” führen in die Zeremonien für die Himmelsanbetung der drei alten koreanischen Königreiche, darunter Goguryeo, ein. So heißt es in ihnen auch, dass es die Menschen auf der koreanischen Halbinsel liebten, zu tanzen und zu singen. Tanzende Menschen tauchen auch oft auf Wandmalerien alter koreanischer Grabmäler auf, sowie das Muyongchong, was wörtlich “Grab des Tänzers” heißt. Es lässt sich sagen, dass die Liebe für das Tanzen und Singen auch zur Popularität der heutigen südkoreanischen Popkultur – auch als koreanische Welle oder Hallyu bekannt – beigetragen hat. Wie hat sich die Tanzkultur in Nordkorea entwickelt? Darüber weiß die Leiterin eines südkoreanischen Forschungsinstituts, Kim Chae-won, Bescheid:

In Nordkorea sind Tänze darauf ausgerichtet, nach dem Prinzip des revolutionären Optimismus Vertrauen und Hoffnung für die Zukunft des sozialistischen Staats zum Ausdruck zu bringen. Ich war schwer beeindruckt von den weiblichen und dynamischen Tanzbewegungen. 

Kim Chae-won forscht auf dem Gebiet des nordkoreanischen Tanzes. Sie ist aber auch Kennerin der Tänze von Choi Seung-hee, eine der früher führenden modernen koreanischen Tänzerinnen. Die Tänze in Süd- und Nordkorea haben die gleiche Wurzel, doch haben sie sich seit der Landesteilung unterschiedlich weiterentwickelt. Besonders der nordkoreanische Tanz tendiert dazu, die Form zu betonen. Der Tanz zeichnet sich durch ausgefeilte Techniken und schnelle Bewegungen aus. Am Ende gibt es einen stakkatoartigen Tanz, bei dem jede Bewegung kurz und unverbunden von den übrigen Schritten ist:

Der nordkoreanische Tanz hat zahlreiche Ballet-Techniken aufgenommen. Die Bewegungen sind schnell, leicht und freudig. Er weigert sich, abstrakt zu sein. Vielmehr geht es um den realistischen Ausdruck. Er nimmt eine Ternärform an, kurz ABA. Das ist eine choreographierte Form mit drei Teilen. So folgt etwa auf ein langsames Thema ein schnelles, und am Ende wird das langsame Thema wiederholt, und umgekehrt. 

Der frühere nordkoreanische Machthaber Kim Jong-il beonte einmal, dass Kultur und Kunst etwas durchdringen könnten, an das die Politik nicht heranreiche, und dass sie etwas erzielen könnten, was Waffen nicht erreichen könnten. Die Kunst dient dabei auch politischen Zwecken. Dazu zählt auch der Tanz. In einem nordkoreanischen Wörterbuch wird Tanz als Kunstgenre beschrieben, das die soziale Realität sowie Gedanken und Gefühle durch rhythmische Bewegungen zum Ausdruck bringe:

In Nordkorea wird Tanz als Mittel der ideologischen Erziehung benutzt. Basierend auf dem sozialistischen Realismus des sogenannten Juche- und Eigenständigkeitstanzes beinhaltet der Tanz meistens Themen der Loyalität zum obersten Machthaber und zur Arbeiterpartei, der Bewunderung für ihre großen Errungenschaften sowie heroische Geschichten aus der Zeit des anti-japanischen, revolutionären Kampfs und des Korea-Kriegs. Die Themen sollen den Nordkoreanern einen Sinn des Stolzes auf ihr sozialistisches Regime vermitteln. 

Der nordkoreanische Tanz integriert ausländische Tänze in den traditionellen Tanz, um sozialistische Themen zu zeigen. Die legendäre Tänzerin Choi Seung-hee leistete einen großen Beitrag zur Begründung des nordkoreanischen Tanzsystems: 

Die prominente Tänzerin Choi Seung-hee nahm Ballettechniken auf und benutzte sie, um Themen zum Ausdruck zu bringen, die sich im traditionellen Tanz finden. Ihre Tänze, einschließlich des Fächer-Tanzes und des Schamanen-Tanzes, zeigen dynamische Bewegungen. Allein schon die Musik zu ihren freudigen Tänzen erregt die Zuhörer: 

In Seoul gab es 2019 eine Tanzaufführung der Pjöngjanger Arirang-Kunsttruppe, die Künstler umfasst, die aus Nordkorea geflüchtet sind. Einer der Tänze hieß “Klirrender Tanz”, eine Neuinterpretation des Schamanen-Tanzes von Choi Seung-hee. Er gilt als einer der repräsentativen nordkoreanischen Tänze, und seinen Namen erhielt er aufgrund der Eisenarmbänder der Tänzer. Choi wurde 1911 geboren. Sie studierte Tanz unter dem japanischen Tänzer Baku Ishii in Japan. Die Tänze, die Choi schuf, wie etwa der Schamanen-Tanz und der Mönchstanz, fügten den traditionellen Tänzen der Joseon-Dynastie moderne Elemente hinzu. Durch ihre internationalen Tanzreisen wurde Choi eine Weltklasse-Tänzerin. Sie zog 1946 auf Empfehlung des früheren nordkoreanischen Staatschefs Kim Il-sung in den Norden der koreanischen Halbinsel. Dort gründete sie eine nach ihr benannte Tanzakademie und veröffentlichte eine Sammlung von Tanzschritten unter dem Titel “Grundschritte des Joseon-Volkstanzes”. Trotz ihrer Verdienste um den nordkoreanischen Tanz fiel sie 1967 in Ungnade und starb zwei Jahre später. Es wird gesagt, dass ihr Name wiederhergestellt und dass sie auf dem Friedhof der Patriotischen Märtyrer in Pjöngjang begraben worden sei: 

Chois “Grundschritte des Joseon-Volkstanzes” umfasst die Grundlagen des nordkoreanischen Tanzes. Tänzerinnen in Nordkorea studieren sie, um eine Karriere zu starten. Diejenigen, die in ihrer Tanzakademie ausgebildet wurden, haben die Tanzszene des Landes angeführt, seitdem sie in Ungnade gefallen war. Es gibt in Nordkorea keine Tänzerin, die nicht die Tänze Chois aufführt. 

Es wird angenommen, dass sich der nordkoreanische Tanz im Einklang mit der Staatspolitik und den Plänen der Partei entwickelte. Während des Korea-Kriegs von 1950 bis 1953 ermutigte Nordkorea Soldaten und die übrigen Einwohner des Landes durch Tanzaufführungen, bei denen Tänze mit teils militanten Bewegungen gezeigt wurden. Nach dem Krieg wurden Tänze mit dem Zweck kreiiert, die kommunistischen Ideen in der Öffentlichkeit zu verbreiten. Nordkorea eröffnete 1954 das Moranbong-Theater wieder, das während des Kriegs zerstört wurde. 1960 wurde das Pjöngjanger Große Theater gebaut. Die nordkoreanischen Tänze enthüllen eine starke politische Intention. Es wurden vier Meistertänze entwickelt, die als gute Beispiele für revoutionäre Tänze erachtet wurden: 

Die vier revolutionären Tänze Nordkoreas wurden zwischen Ende der 1960er Jahre bis Anfang der 70er Jahre kreiert. Während dieser Zeit schuf das Land den Grundrahmen für den revolutionären Tanz der Juche-Kunst. Die vier Tänze sind “Azalee des Vaterlandes”, “Der Dreschkorb-Tanz”, “Es schneit” und “Eine gute Apfelernte”. Die Tanzstücke sagen den Menschen, dass sie angesichts ihres jetzigen Kampfes Hoffnung für die Zukunft haben sollten. Nordkorea schuf also während der Periode Tänze für die ideologische Erziehung, und sie gelten als revoutionäre Tänze. 

“Der Dreschkorb-Tanz” gilt als der beste dieser vier Meisterstücke. Er beschreibt Mädchen, die an einer Wassermühle Getreide dreschen, um es an eine anti-japanische Guerilla-Einheit zu schicken. Es ist ein Gruppentanz, der vom “Mühlentanz” einer revolutionären Oper mit dem Titel “Pibada” oder “Blutmeer” getrennt ist. Der Tanz wurde während des innerkoreanischen Gipfeltreffens im Jahr 2000 aufgeführt. “Pibada” wiederum markierte eine Wende in der nordkoreanischen Kunst der 70er Jahre. Das Werk unterschied sich von früheren Formen der darstellenden Kunst. Vor dem Hintergrund der japanischen Kolonialherrschaft betont die Oper durch die Geschichte einer Frau, die Schwierigkeiten wegen der Japaner erlebt, die Unvermeidbarkeit der Revolution. Die Oper wurde 1971 unter Anweisung von Kim Jong-il aufgeführt: 

In der Aufführung nach dem Pibada-Stil steht ein Chor, Bangchang, an beiden Seiten hinter der Bühne, um im Hintergrund Lieder zu singen, die indirekt die Gefühle der Hauptfiguren zum Ausdruck bringen oder die Situation erklären sollen. Ein Orchester, ein Tanz und die Bühnenkunst werden für die Pibada-Show kombiniert. 

Nach der Aufführung begann die darstellende Kunst in Nordkorea, dem Pibada-Stil zu folgen. Im Einklang mit der revoutionären Oper wurde der Tanz zu einem wesentlichen Teil der Aufführungen:

Es gibt etwas, was nicht vollständig durch Lieder oder Texte auf der Bühne ausgedrückt wird. Um diesen Teil zu kompensieren oder die Botschaft wirksamer zu vermitteln, wurde während der theatralischen Aufführung ein Tanz einbezogen. So kann der Tanz etwa die Ideologie der Hauptfigur zeigen oder die Aufführung vorwärtstreiben. In der Traumszene von Pibada zeigen die Tänzer das Bild einer Blume, um eine traumhafte Stimmung zu schaffen.  

In den 90er Jahren verlegte Nordkorea den Fokus auf Volkstänze aus den verschiedenen Regionen des Landes. In den 2000er Jahren rückte dann Kim Jong-ils “Militär-Zuerst”-Ideologie in den Vordergrund: 

Die “Militär-Zuerst”-Ideologie beschreibt das Militär als treibende Kraft hinter der sozialistischen Juche-Revolution. Unter dieser Doktrin sollten die Partei, das Militär und das Volk zusammenstehen. Es ist leicht zu verstehen, dass nordkoreanische Tanzarbeiten ebenfalls damit begannen, militärische Themen aufzunehmen. Zu den Tänzen aus dieser Zeit gehören der “Trommelschlag des Sieges” und “Das Gewehr, das der General übergab”. 

Mit der Machtübergabe an Kim Jong-un kam es in der nordkoreanischen Kultur und Kunst zu größeren Veränderungen. In einem gemeinsamen Leitartikel vom Neujahr 2012 wurde das Ziel vom Aufbau eines zivilisierten sozialistischen Staats beschrieben. Alle Bereiche, eingeschlossen Kultur und Kunst, müssten dazu beitragen:

Unter Kim Jong-uns Herrschaft wurden Musik und Tanz den sichtbarsten Änderungen unterzogen. Insbesondere der Stepptanz wurde immer beliebter. Früher weigerte sich Nordkorea, amerikanische Kultur zu akzeptieren. Als Kim Jong-un die Macht übernahm, zeigte jedoch eine Aufführung berühmte westliche Lieder, darunter das Thema aus “Rocky”, während auf der Bühne Disney-Figuren auftraten. Man kann auch oft Paare in Nordkorea sehen, die einen Walzer tanzen. Nordkorea nimmt also offen Techniken ausländischer Tänze auf. Es akzeptiert westliche Kultur, der es sich zuvor verweigert hatte. Das ist eine der großen Veränderungen in der Kim-Jong-un-Ära. 

Die Moranbong-Band und das Samjiyon-Orchester geben ebenfalls einen Eindruck davon, wie Nordkorea sich in der Kim-Jong-un-Ära verändert hat. Dennoch ist der nordkoreanische Tanz politischen Zielen untergeordnet, und er gehört nicht in den Bereich unabhängiger Künste.